Dans« Ophélie », Arthur Rimbaud reprend le thème shakespearien de la belle noyée qui a sombré dans la folie et le désespoir pour évoquer sa propre expérience de jeune poète. Il fait du personnage mythique d'Ophélie son double, à travers des effets de miroir et d'écho entre les trois parties du poème. I Sur faitce glissement du désir de l’Autre à l’amour divin ? – (34)Nous savons que c’est une symbolisation du réel qui met en place le Un comme tel en ce point d’origine dans l’Autre. Ce Un dans l’Autre est un effet du langage. Comme nous l’enseigne Ch. Melman, nous l’appelons Dieu créateur dans notre religion, mais autrechose en disant que l’amour, c’est le signe qu’on change de discours ».2 Lier l’amour comme signe d’un changement de discours, au discours de la psychanalyse, serait-ce nous renvoyer à l’élaboration de l’amour de transfert, en jeu dans toute cure ? Soit à la chute des idéaux, de l’idéalisation de l’Autre en quoi Vay Tiền Nhanh. Le but de la psychanalyse est de libérer les patients des obstacles et des barrières imaginaires psychiques qui les empêchent de vivre pleinement leur vie d’homme et de femme. Ceux qui ont fait une psychanalyse se sentent moins empêchés et vivent plus en accord avec leur désir, c’est le constat que font le plus souvent nos patients. La plupart d’entre eux ont vu leur vie transformée par l’analyse, mais ils ne peuvent pour autant se dire guéris ». Dans ce domaine, ce ne sont pas des affections » que l’on soigne comme une grippe. Le changement qui s’opère n’est rien d’autre que la transformation existentielle du sujet. Read more articles Le véritable amour n’apparaît pas par magie. C'est le fruit d'un investissement personnel, d'un engagement et d'un réel respect pour l'autre. Il s'agit de pouvoir assumer un projet commun, tout en respectant l'épanouissement individuel de véritable existe-t-il vraiment ? Si nous devions le définir, nous pourrions dire qu’il s’agit de quelque chose qui va au-delà des sentiments. C’est une combinaison subtile dans laquelle il y a une relation forte entre la proximité et la complicité. En même temps, on y trouve des éléments aussi puissants que la réciprocité, le dévouement, l’attention. Enfin, l’amour véritable est marqué par cet engagement profond d’entreprendre un projet en commun dans le respect de l’épanouissement de Francisco de Quevedo a dit que “ceux qui s’aiment de tout leur cœur se parlent”. Cependant, comme nous le savons bien, même si les sentiments sont sincères, nous ne savons pas toujours comment communiquer de la manière la plus efficace. Ainsi, bien que la passion puisse être grande, souvent, l’amour s’essouffle et la relation est donc le secret ? En réalité, du point de vue affectif, le succès ne réside pas dans le fait de “s’aimer beaucoup”. Il n’est pas question non plus de faire tous les sacrifices possibles pour l’être fait, la recette ne consiste pas tant à aimer l’autre, mais plutôt à s’aimer suffisamment soi-même. Comme l’a dit Erich Fromm, il s’agit de l’art de comprendre que l’amour n’est pas un acte passif, mais un don constant de soi et un travail même, il y a une chose que chacun d’entre nous se doit d’admettre. Chaque fois que notre destin croise le chemin d’une personne spéciale, singulière, presque magique à nos yeux, nous nous demandons Est-ce le bon ? Ai-je enfin trouvé l’amour véritable ? Des experts en la matière comme Helen Fisher nous donnent des éléments de réponses pour comprendre si nous sommes sur la bonne voie. Voyons à présent cela de plus ingrédients de l’amour véritableRien n’est vrai tant que nous ne lui donnons pas nous-mêmes d’authenticité. Dans le domaine de l’amour, cela se traduit par quelque chose de très simple se battre pour ce qui en vaut vraiment la peine. Donner de la valeur à ce qui embrase notre cœur. Ainsi, certains spécialistes du sujet, comme Richard Schwartz, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, nous disent qu’il s’agit surtout de savoir comment répondre aux défis qui se présentent à chaque instant dans une comme la lune, a ses phases. Le fait de s’engager dans chacune de ces étapes rendra le lien un peu plus authentique chaque jour. Parce que d’une certaine manière, lorsque nous unissons nos efforts, nos attentions et nos déterminations, l’union devient plus forte. Tout semble alors plus significatif au quotidien. C’est donc cet engagement quotidien qui rend notre tissu relationnel de plus en plus concret, fort et étudions de plus près les ingrédients qui composent généralement ce lien véritable va au-delà de la passionLe véritable amour est bien plus qu’un sentiment et une passion orchestrée par une série de neurotransmetteurs. Au début, il comporte des éléments particuliers La surprise, l’intrigue, la déstabilisation… Soudain, nous découvrons une personne qui nous attire au-delà de la simple apparence. Il y a une amorce de lien qui rompt avec tous les schémas que nous avons connus jusqu’à présent. Cette complicité presque immédiate nous attire et nous déstabilise à la fois Des études, comme celles menées par l’anthropologue Helen Fisher, nous révèlent quelque chose d’intéressant. Les couples qui ont une relation stable ne sont pas seulement attirés sexuellement. Dans leur cerveau, les zones responsables de l’empathie, de la compassion et de la motivation s’activent plus que chez les autres C’est un état d’esprit durableLe véritable amour est aussi un état psychique et émotionnel capable de durer dans le temps. Cela signifie, par exemple, que les partenaires se préoccupent de l’autre en toutes circonstances. Ils cherchent également à améliorer son bien-être à alléger ses souffrances, à s’intéresser à ses problèmes, à créer une complicité au quotidien. Bref, ils souhaitent être présents tant pour les petites que pour les grandes d’intemporalitéL’intemporalité signifie que dans une relation stable et heureuse, le passé n’a pas d’importance et que l’avenir ne suscite pas d’inquiétude. Les personnes capables de construire un véritable amour ne se sentent pas prisonnières ni de leurs erreurs ni de leurs relations passées. En réalité, elles apprécient simplement le présent avec intensité, sagesse et voient leur partenaire actuel comme le centre de gravité où se centrent leurs espérances, leurs efforts, leurs engagements et leurs espoirs. Ce qui s’est produit hier n’existe plus. Les craintes concernant l’avenir de leur relation actuelle n’ont pas de sens non plus. En effet, il n’y a pas de place pour la peur. Il y a seulement la conviction de chérir ce qu’on possède, ce qu’on désire et d’en profiter ici et synergieLa synergie consiste à converger vers un même idéal et un même projet. Il ne s’agit pas de diriger ses espoirs, son engagement et sa volonté dans une seule et même direction, mais plutôt dans de multiples directions en même temps. C’est un peu comme être un couple de danseurs qui glisse en rythme et en harmonie en créant de nouveaux mouvements pour surmonter ensemble les couples qui se retrouvent en synergie se développent dans tous les domaines de la vie. En effet, ensemble, ils sont plus que la somme de leurs parties individuelles. Ensemble ils créent une entité effective et décisive dans laquelle ils se soutiennent mutuellement. De plus, ils savent qu’ils ne risquent pas de tomber et qu’ils peuvent aller de l’avant là où ils le désirent. Ils s’y sentiront toujours en sécurité, toujours conclusion, le véritable amour existe. Cela ne fait aucun doute, même si parfois, il nous glisse entre les doigts pour diverses raisons. Quoi qu’il en soit, le plus important est de se donner la possibilité de ressentir ce sentiment autant de fois que nécessaire. Lorsque cela se produit, il ne faut alors pas hésiter. Il faut se donner les moyens de faire durer l’expérience afin de devenir des danseurs éternels sur la piste de danse des relations amoureuses pourrait vous intéresser ...   Le sérieux » de l’amour de transfert Merci à Marc Darmon pour son invitation. Elle m’a permis de relire Observations sur l’amour de transfert », un texte que je croyais bien connaître mais qui, comme tous les bons textes lorsqu’on les relit, m’a réservé une petite surprise, et c’est par elle que je vais commencer. Deux points me sont en effet apparus clairement et pour la première fois. D’abord le terme de sérieux », que l’on peut lire par deux fois dès la première page, sérieux qui n’est pas sans faire résonner pour nous la façon dont Lacan le lie à la série, la série des cas pris un par un mais tout aussi bien la longue série que Freud évoque, celle des médecins qu’une patiente qui leur aurait manifesté son amour pourrait être amenée à consulter, s’ils considéraient que son amour de transfert était incompatible avec la poursuite du traitement. Que s’agit-il donc pour Freud de prendre au sérieux. Le transfert ou l’amour ? Les deux, bien que seul le transfert soit un concept analytique comme Lacan le pointera en 1954 il en fera dix ans plus tard l’un des quatre concepts fondamentaux. L’amour donc, que Freud reconnaît comme un amour authentique, véritable, c'est-à-dire indice d’une vérité inconsciente insue. Lacan préfère, de façon plus insistante que Freud, associer à l’amour le comique, le comique du phallus, et réserver l’adjectif véritable à la psychanalyse, ce qui lui fait du même coup dire que plus nous sommes proches de la psychanalyse amusante, plus c’est la véritable psychanalyse » Dans le séminaire qu’il consacre au transfert, il insiste sur l’amour comme métaphore, comme transfert d’un manque de l’un à l’autre, l’aimant étant manquant de quelque chose, d’un avoir, et l’aimé ne sachant pas ce qu’il a, c'est-à-dire manquant d’un savoir sur son être. Mais revenons à Freud. Sont donc à considérer comme sérieux l’amour et le transfert. Les deux sont indissolublement liés puisque cet amour est à considérer non seulement comme un signe du transfert mais aussi comme une résistance au transfert. Cela n’est pas nouveau, Freud l’avait déjà déplié trois ans auparavant, en 1912, dans La dynamique du transfert ». Il y relevait l’apparition inévitable du transfert dans la cure, remarquait qu’il était à la fois l’agent même de l’action thérapeutique et la plus forte des résistances, du fait de sa dualité, de son ambivalence, amour et hostilité s’y côtoyant hainamoration, dira Lacan, sous entendant ainsi la troisième occurrence des passions du moi, l’ignorance. Avec le pacte analytique, note-t-il pp. 190-191 du séminaire I, nous engageons le sujet dans une recherche de la vérité. On constitue ainsi son ignorance, qui n’est pas méconnaissance car la méconnaissance, elle, comporte une certaine organisation d’affirmations et de négations à quoi le sujet est attaché, et que la cure remaniera. Il ajoute plus loin, que les trois registres R,S, I sont impliqués, l’amour se situant à la jonction de S et I, la haine à celle de I et R, l’ignorance à celle de R et S. Ce qui est nouveau, c’est que Freud aborde là la question du maniement du transfert et de la direction de la cure. Mais pourquoi n’y vient-il qu’en 1915, alors qu’il signale d’emblée dans cet écrit que l’étude de l’amour de transfert est depuis longtemps devenue une nécessité vitale pour la technique psychanalytique » ? Vous remarquerez que Lacan, de même, n’abordera le transfert que plus de quinze ans après le début de son enseignement et juste un an après le séminaire sur l’éthique de la psychanalyse. Voilà le deuxième point qui m’a retenue, la date de parution de l’article, 1915, et les 3 ans qui séparent La dynamique du transfert » où Freud traite de la résistance du côté du malade, du patient qu’il met d’ailleurs essentiellement au féminin de l’analysé comme l’appellera Lacan avant qu’il ne devienne, en octobre 1967, le psychanalysant et à partir de 68 l’analysant tout court ; l’âme ou plutôt la différence entre le corps et l’âme, non pertinente pour ce qu’il en est de la psychanalyse, disparaît, en même temps que l’activité passe du côté patient, tandis que du côté analyste se situera l’acte, et l ’article de 1915 où c’est de la résistance du médecin à la psychanalyse qu’il s’agit. Vous aurez sans doute remarqué que dans l’article de 1912, Freud cite discrètement, en notes en bas de pages, Bleuler , président de la section zurichoise et Jung , président de l’IPA, à qui il emprunte les termes d’ambivalence et d’introversion. En 1915, si la reculade de Breuer devant l’amour de transfert d’Anna O. est évoquée rapidement mais explicitement, la référence à Jung, très présente, reste absolument implicite. Pourquoi donc Freud a-t-il décidé de faire fi de la discrétion médicale à laquelle, nous dit-il, il s’était jusqu’alors tenu ? Parce qu’il a déjà rompu le silence un an plus tôt, dans sa Contribution à l’histoire du mouvement psychanalytique », qu’il n’a pu faire paraître qu’en juin 1914, une fois résolues les crises auxquelles a dû faire face la toute jeune IPA. Crises résolues par deux défections majeures et douloureuses » reconnaît-il, celle d’Adler, président de la section viennoise, en 1911 l’IPA n’a alors qu’un an d’existence, et celle de Jung, son premier président, réélu en 1913 et qui vient de démissionner de la présidence le 20 avril 1914. En juillet 1914, soit un mois après la parution de l’article que Freud qualifie lui-même de bombe », Jung démissionne de l’IPA, bientôt suivi par toute la section zurichoise. Dans Contribution à l’histoire du mouvement psychanalytique » en effet, Freud démontre que ni les théories d’Adler, ni celles de Jung ne relèvent de la psychanalyse. Exit les socialistes Adler et les religieux Jung, Pfister et les Zurichois. La psychanalyse n’est ni un mouvement politique, ni un mouvement mystico-religieux. Après donc qu’il ait à nouveau défini ce qu’est la psychanalyse et ce qu’elle n’est pas, Freud s’attaque à définir qui est psychanalyste et qui ne l’est pas. Est psychanalyste, nous dit-il, celui qui ne recule ni ne cède devant l’amour de transfert. C’est donc d’une question éminemment sérieuse, clinique, éthique et politique, que traite l’article de 1915, celle du maniement du transfert par celui qui se réclame de la psychanalyse, et donc celle de la position du psychanalyste dans la cure , question qui laisse poindre celle qui se posera peu après, celle de sa formation l’institut de Berlin verra le jour en 1920, celui de Vienne en 1924,deux questions elles aussi liées, comme l’amour et le transfert, et qui n’ont cessé d’être au cœur des scissions qui ont émaillé depuis qu’il existe l’histoire du mouvement analytique. J’ai évoqué les débuts de l’IPA mais nous avons tous ici présentes à l’esprit, parce que nous les avons vécues de plus ou moins près, les scissions du mouvement lacanien avant et après la mort de Lacan. Amour tout aussi bien que haine transférentielles, deux versants de la même chose, de ce devenir du transfert chez ceux qui passent du divan au fauteuil et qui se regroupent en associations ou en écoles de psychanalyse. Le séminaire de l’école à laquelle j’appartiens, l’EPFCL, tourne cette année autour de la question de ce qu’est un analysant, autre façon de se demander ce qui définit la psychanalyse et le psychanalyste. Freud en 1915 définit le psychanalyste comme un médecin qui traite une malade. Ce n’est qu’en 1926 et pour défendre ces disciples non médecins accusés d’exercice illégal de la médecine qu’il différenciera le traitement analytique, qui consiste en un échange de paroles, talking cure, du traitement médical. Au commencement de l’expérience analytique… fut l’amour », rappelle Lacan en ouverture du séminaire VIII, un commencement non de création mais de formation », posant d’entrée de jeu, le 16 novembre 1961, la question de la formation de l’analyste il rajoutera en 1967 par la grâce du psychanalysant », et si Breuer prit la fuite devant Eros surgi du transfert, Freud au contraire décida de le servir pour s’en servir » et inventa ainsi la psychanalyse. En choisissant de faire écho au prologue de l’Evangile selon Saint Jean, Lacan indique combien l’amour qui nait du transfert que la talking cure suscite, a partie liée avec le grand Autre, trésor des signifiants. Le transfert, c’est tout simplement l’acte de parole, nous dit-il S I La relation entre le malade et le patient n’est pas seulement, comme le souligne Freud, foncièrement dysymétrique. Lacan va plus loin en critiquant l’intersubjectivité et en précisant que cette pseudo-relation, comme il préfère l’appeler, n’est pas une relation entre sujets mais entre un sujet et un Autre, sujet supposé savoir ou faisant fonction d’objet. Mais revenons à Freud. Il rappelle au psychanalyste qu’il ne doit jamais oublier que l’amour que son patient lui manifeste ne s’adresse pas à sa personne, mais à une autre, qu’il ne fait, pour reprendre la lecture qu’en fait Lacan, qu’actualiser par sa présence Il se doit donc de faire preuve d’une abstinence totale, pas seulement physique ». Ce pas seulement physique » vaut d’être commenté car il implique aussi qu’il s’abstienne de tout affect déplacé tendresse, aversion, admiration et de tout jugement moral qui ne pourraient que nuire au traitement. Triple abstinence donc qui n’empêche en rien l’accueil de la souffrance et des associations libres, voilà ce qu’implique la fameuse neutralité bienveillante. Neutralité avec laquelle le jeune et fougueux Jung a bien du mal et il confie à Freud ses difficultés, ses embarras, devant les jeunes et jolies hystériques dont il s’occupe au Burghözli , mais pas seulement. Il y a aussi et surtout la séduction qu’exerce sur lui ce jeune psychiatre prometteur » selon les termes de Freud mais toxicomane que Freud lui a adressé pour sevrage, Otto Gross. Jung va se consacrer entièrement à lui. J’ai tout laissé en plan et j’ai employé tout le temps disponible, le jour et la nuit, pour Gross, pour faire avancer au possible son analyse…Où je n’avançais plus, c’est lui qui m’a analysé… » écrit-il à Freud le 25 mai 1908 l’analyse mutuelle existe ainsi déjà, avant même que Ferenczi ne l’ait conceptualisée!. Freud lui répond le 29 mai Gross est un homme si précieux et une tête si bien faite que votre travail a la valeur d’un service rendu à la communauté ». Cependant, le 19 juin, Jung insiste …L’affaire Gross m’a consumé….cet événement est l’un des plus graves de ma vie, car en Gross j’ai fait l’expérience de trop de côtés de ma propre nature, de sorte qu’il m’est apparu comme mon frère jumeau, dementia praecox en moins. Cela est tragique ». Jung, fasciné par Gross et ses thèses libertaires il conçoit en effet la levée du refoulement comme une libération de la répression sur la sexualité et prône une liberté sexuelle sans limites, pour le patient comme pour médecin, se laissera séduire par Sabina Spielrein puis par d’autres le film de David Cronenberg, A dangerous method, en rend compte avec justesse. Il laisse libre cours à ce qu’il nomme ses composantes polygames » lettre de J. à F., 7 mars 1909 et pose la relation malade-médecin comme réciproque. De même que le médecin aide le malade, de même le malade est l’onguent qui convient au point faible du médecin ». Ainsi, dès 1908, Jung fait part à Freud de sa fragilité mais Freud le rassure, avant de l’exécuter. Il vous faut lire ou relire la passionnante correspondance entre les deux hommes, dont je viens de vous donner un petit aperçu, complétée par les entretiens de Jung avec Aniéla Jaffé publiés à sa demande après sa mort sous le titre Ma vie. La violence que Freud manifeste à l’égard de celui dont il s’est entiché en 1907 et qu’il a institué son héritier alors qu’il n’en demandait pas tant, n’est explicable que par l’ampleur de son désenchantement, net dès 1911 et qui ne va aller que croissant. Freud a été aveuglé par ce qu’il faut bien appeler son amour de transfert, il a vu en Jung bien autre chose que ce que Jung était. Leur rupture, très féconde pour Freud, plonge Jung, dès 1912, et pour dix ans, dans une véritable descente aux enfers qu’il appelle ses confrontations avec l’inconscient » et qu’il diagnostique dépression psychotique profonde ». Poursuivons la lecture de l’article de 1915 1- Le psychanalyste doit être triplement abstinent. 2- Le désir du malade est une force motrice qui favorise le travail analytique et le changement. Le malade est donc non seulement un amoureux mais un travailleur c’est même l’inconscient plus que le malade qui est au travail. 3- Il convient de maintenir le transfert tout en le traitant comme quelque chose d’irréel » et d’extraire de la situation son contenu analytique ». Autrement dit amener le malade à trouver les fondements infantiles de son amour. Ce qui lui permettra la levée d’une fixation à un scénario répétitif et vain et de pouvoir enfin aimer à nouveau. En résumé et en termes freudiens Le médecin doit savoir que c’est la situation analytique qui provoque cet amour, que la résistance l’intensifie encore, et que cet amour ne s’adresse pas à lui comme personne. La situation analytique est une relation non réciproque, asymétrique. Que se passe-t-il quand l’analyste ne respecte pas la règle d’abstinence, de neutralité, d’apathie au sens d’absence de pathos comme Lacan l’appelle dans le Séminaire VIII, en référence aux Stoïciens ? Une double perdition. L’affaire Jung-Gross en est un parfait exemple. Prenons-en un autre, moins ancien, fictionnel mais néanmoins démonstratif, qui a fait le succès d’un roman paru il y a quelques années. Son auteur, psychanalyste, a tenté d’imaginer ce qu’aurait été la quatrième et dernière analyse de Marilyn Monroe, son analyse hollywoodienne. Ralph Greenson, l’analyste de la star, véritable héros shakespearien, se retrouve prisonnier d’une cure qu’il s’imaginait mener. Confronté à la résistance de son analysante, à son refus de la règle fondamentale de libre association, l’analyste chevronné décide d’innover. Il se met en tête d’être le sauveur de la petite fille triste qu’il a perçu derrière la jeune femme déjà un peu morte qui lui a été adressée, en lui offrant ce qu’elle n’a jamais eu, une famille, la sienne, et l’amour d’un père, lui-même. Aveuglé par l’amour de transfert, il s’égare et plonge tête baissée dans l’amour de contre-transfert, l’amour réparateur. La résistance à l’analyse est là de son côté Et c’est au moment où il s’attend à un progrès, à une amélioration, car son analysante commence enfin, même si c’est d’une façon fort curieuse par le biais d’un magnétophone et dans le secret de sa chambre, hors de la présence de l’analyste donc, à associer librement, à trouver les mots qui jusqu’alors lui faisaient défaut, que se produit la catastrophe. Ils voudraient, avec leur passion dégagée de tout lien social, tenir à merci le médecin », signale Freud en fin d’article. Comment ce dernier, s’il est psychanalyste, s’en débrouille-t-il ? En laissant son moi de côté, à la porte de son cabinet. Est analyste celui qui ne se pose plus la question de son identité et qui se tient à la bonne place, celle de l’agent de l’opération analytique. Le désir particulier qui l’anime et qui sous-tend son acte lui permet de répondre à la demande d’amour qui lui est adressée en ne la satisfaisant pas et ainsi de faire naître du côté analysant un désir autre. Non plus un désir d’être aimé mais un désir de savoir. L’analysant pourra alors sortir de sa complainte, s’atteler à sa tâche. Travail d’élaboration, de perlaboration, de remémoration en termes freudiens. Travail d’historisation 1954 puis d’hystorisation 1976 en termes lacaniens. Le désir de l’analyste et le désir de savoir de l’analysant, l’un à l’autre articulés, le premier faisant naître puis aiguillonnant le second, rendent possible la sortie des impasses et des pièges de l’amour de transfert. Derrière l’amour dit de transfert, nous pouvons dire que ce qu’il y a, c’est l’affirmation du lien du désir de l’analyste au désir du patient », précise Lacan dans Les quatre concepts N’allez pas croire que cela soit facile. Je me souviendrai toujours de cet homme, plus tout jeune mais portant beau, reçu au début de ma pratique. Le symptôme invalidant qui l’avait conduit jusqu’à moi disparut comme par enchantement après notre première rencontre. Il ne put attendre la suivante et le fit savoir par écrit à la magicienne que j’étais devenue. Sa lettre, fort bel objet par ailleurs beau papier, beau timbre, belle écriture, était une lettre d’amour. D’autres suivirent. J’interprétais l’intensité de son transfert en le rapprochant du double deuil récent qu’il avait évoqué comme cause possible de son symptôme, la perte des deux seules compagnes qui l’aient, selon lui, jamais aimé inconditionnellement, sa mère et sa chienne. Sa plume s’enflamma de plus belle. Mon embarras allait croissant et j’en fis part à mon analyste qui intervint en me faisant remarquer d’un ton sec que nous n’étions pas là pour ça ! Cela me remit à ma place, ces lettres ne troublaient en effet que la femme en moi. Je cessais de les ouvrir et donc de les lire, la cure put enfin commencer. C’est bien plus tard que j’ai rencontré celle qui se présentait à moi comme une amoureuse déçue. Tout individu auquel la réalité n’apporte pas la satisfaction entière de son besoin d’amour se tourne inévitablement, avec un certain espoir libidinal, vers tout nouveau personnage qui entre dans sa vie… », écrit Freud dans La dynamique du transfert ». Et ce nouveau personnage allait être moi. Moi qui succédait à la série des analystes pas à la hauteur », trop ceci ou pas assez cela, qu’elle avait rencontrés précédemment en même temps que se succédaient les amours toujours décevantes. Le transfert amoureux, d’abord appui, permit qu’elle historise ce qu’elle considérait comme son parcours du combattant. Mais il devint très vite obstacle. Mes interventions, mes silences, mes retards, la durée des séances, mes départs en vacances, tout devint prétexte à récriminations. Elle m’adressait de plus des communications téléphoniques itératives, franchement persécutives, souvent sous l’emprise de l’alcool. Cela cessa brutalement le jour où, lui ayant demandé ce qu’elle avait donc bu la veille, je répétai malgré moi et à ma façon le nom de son cocktail préféré. Scansion non délibérée de ma part dont elle s’empara aussitôt et qu’elle considéra comme une interprétation. Injection par moi d’un signifiant nouveau qui lui permit pour la première fois de se mettre au travail associatif et de ce fait de me déplacer dans l’axe du transfert. Non plus petit autre dans la série de celles et ceux qu’elle avait aimés sans retour, mais grand Autre en relation avec à un savoir, analyste enfin à la hauteur, à qui dédier le fruit de ses élaborations. Je pus ainsi et par sa grâce » non seulement échapper à la persécution de son érotomanie transférentielle mais lui permettre de se mettre à la tache analysante », venant ainsi confirmer, en un certain sens, la définition de Freud de la cure analytique comme paranoïa dirigée. A ceci près que, compte tenu de sa structure, c’est elle qui en assumait la direction, ce que je me suis bien gardée de contrer. Je m’arrêterai là. J’aurais pu développer la question de l’amour dans le séminaire X, m’interroger sur ce que Lacan, plus tardivement, en 1973 dans sa lettre aux Italiens, entend par faire l’amour plus digne que le foisonnement de bavardage, qu’il constitue à ce jour ». Et sur le lien entre cet agalma, objet caché mais encore porteur d’un certain brillant phallique, qui n’apparait que dans le séminaire X, et l’objet déchet, l’objet rebut qu’incarne l’analyste en fin de cure. Mais cela m’ aurait éloignée du thème de ces journées. Je vous remercie de votre attention, Colette Sepel

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